●卷四之中
行道
人臣以道事君，道同則泰交日固。以行道為職，道行則職業皆舉。唐虞五臣，各舉一事，皆參贊化育之人也。是以君臣之閒，當有自然相須、休戚一體之義，所以謂之大倫。若但和祿相市，禍福相御，有將順而無匡救，有近慮而無遠圖，則倫常之義亦微矣。聖賢觀時勢而卜功業，審道德而定行事，相難易而決期會。道尊者不屑小就，勢難者不敢誇張。至於自顧其學，外觀其世，見為可圖，即非大言以欺世矣。能盡忠補過，即可稱職。能執法不撓，即民不寃。能彌縫省戶之隙，即可靖遠方之難。能造次不離仁義禮，即可自尊而不因人求尊。能使天下皆行聖人之道而一身之出處可以不計。不治無益之言，不為私己之行，惟以蒼生為心、教化為務，即可再造彞倫、匡正皇極而當大任矣。雖不以才智自名而能寢大兵、息大役、定大難，免萬人於死，導迎天地之善氣，亦有當於天心而受累世福佑焉。總之事上之道在乎無私，使人之道在乎無偏，化人之道先正其心。三者皆要言也。席寵戴勢者不虛己盡下而堅持意見，不樂聞過，故寮采之閒奠執其咎，雖比肩同列，然恐懼則氣奪，疑惑則志亂，顧身家則多私。因而依違首鼠，徇顏避焰，選愞顧盼，是以朝端之上，事無大小，皆不得其極致；智無深淺，皆不得其實效。戒深刻之流，傾陷之黨，恥於言之不從、計之未遂，致怨於人而必報之，抱慙於前事而欲以後事快其意。或勢利之士，用大臣則順大臣，用嬖幸則順嬖幸。下至廝養伶優，苟可緣以求進，莫不鞠躬頫首，仰其鼻息。其他循牒推遷者，皆以簿書期會、斷獄聽訟為行湛濟時之略，以搏擊攻訐、譏訕指擿為言聽計從之遇。若此者復不乏人，要皆明主之罪人也。且羈旅之士，一見即合意者，再三必生遲疑。故商鞅不以一見求合而設三術以迭進，乃其巧於求合也。疏遠之人再三請見，則上人意指窺探漸熟，情款洽，然後言其所能為與其所欲為，是以無所牴牾，若鑿契之相須。蓋不切之言用諸未同之時，欲進之説遲諸款洽之際，此正説大人之捷術、蘇張之秘訣，君子恥之而不屑也。然為人主者各有一時之喜怒，不可以常理取必。故守正之士往往見棄於曲朝，亦或受摒於盛世，又或彼此之閒誠信未協，雖有仁義之心，不能相孚，於是有智計見疑、朴拙取信者。此其遇合，又不可以常理論也。更有前此小人進身之術，後起小人承而用之，即得禍敗，此亦不可以常理論也。若董仲舒者，純正開廓之儒也，當漢興八十載之時，賈生不可復得，申公、浮邱伯之流亦不足大暢其道，朝端之上，何可少此一人？猶以宰相所擠，左宦王國，遇合之難若此。在他人或自貶求售曰，吾以行道，而仲舒兩事驕主，皆以持正自免。夫居危疑之邦而持正不撓，即道行矣，不必多所寵榮而後為行道也。若多所寵榮，亦當多所矯拂。夫道有興廢，當與時偕行，非曰直己忤人，即為道也。董生而外，以儒名者，經術頗熟，私心未克。謹慎柔軟則有之，擔當果決則未也。此之持正不撓，不亦優乎？蓋君子為心，與人原不相遠。順禮而求之，則易得而日親；逆禮而求之，則難合而彌疏。故聖王為政，使天下之人各得其性情之正，則君子之心不介而自親。使君子不獲其道德之樂，則天下之心，不怨而自離矣。故人君必行道而後能得士也，雖有千鈞之獸炭，不得纖芥之葭葦以續火，則不盡其燔熾之用；雖有千載之事業，不得鍼芒之兔鋒以為筆，則不盡其記載之用。夫順禮而求之，敬慎而用之，亦士君子之葭葦輿毛穎也。上以道求之，下不以道自其，可乎？故賢士亦必行道而後能致主也。然要為人主者當知直道難容、佞人易入，矯情以自克，開誠以廣受，則直士盈朝、佞人屏跡矣。
盡職
人臣之義，受命不受辭。出竟有可安社稷、定國家者，則專行之。此春秋法也。公子結理他事出竟，聞齊宋將伐魯，矯君命與二國盟，除國家之難，全百姓之命，公羊取以為法，以為大夫君之貳也，政事同之，休戚同之。君而不信其臣者，君之惑也；臣而不敢取必於君者，臣之私也，皆末盡其道也。然出竟乃可自專，君側則不可。華元子反，君在行閒，可以取旨而行。郤克聞邾人之言，亦當按師不動，請命後還。乃平國不待命，旋師不待報，皆為亂義也。叔孫豹之違命，非違命也，而春秋以違命責之，蓋君弱臣強之時，君命一出，所宜崇奉，使國內知我君命之不可違，則強宗恐懼，義士生心，乃匡時矯俗之變體。若其下比邾滕，非關機危。乃曰降尊就卑，率意改命，辨小是而昧大順。故罪以違命而不可辭，春秋之後，郭子儀盟回紇，公子結之義也。汲黯發粟，近在竟内，可以取旨，當與華元同責。富鄭公往來遼庭，抗言不辱，斯不蹈叔孫之過。若陳湯之事，以責郤克者責之，必沮格不行。公子遂有如晉之愆，亦有盟戎之是，一人而二義備焉。此二事者，又當別論也。凡春秋之内，實與而文不與，皆事之行義而臣子自專者也。以其行義，故實與之；以其自專，故文不與。凡若此者，委曲以明大義之當從、幾微之宜辨，苟一閒未達，未可臨大事而不奪。故曰，為人臣者不可不知春秋也。魏公子救趙一事，初不能得之魏王，遂欲以死赴秦軍。世豈有食客三千，獨以身赴鄰人之難若匹夫匹婦計畫無措者哉？蓋爾時已伏矯詔奪軍之謀而兵符不可得、壯士不可得，是以商諸老俠客。非以俠客之言始兆此謀，亦可知已。事定之後，門下諸客更欲洗滌其跡，以全公子之美，故以奪軍之謀歸諸侯生，其實不然也。若侯生之死，亦不足託。溧陽女子、江上漁父，疑似之跡，尚捐軀示信，侯生身與逆謀，在人耳目之前，國法之討行且見及，先事而死，可謂知幾，未可謂徇義也。總之信陵此事，原非正理，特以恤鄰好之急，卻暴戾之秦，尚有得於齊桓之義，故節取之。而子長好奇，欲納諾賢者之域，然戕大將以弱宗國，於理則悖矣。呂后欲王諸呂，平勃順從，議者非之。然天下事當論全局，不當處處繩以禮義，使才智之士難於措手也。大臣之義，固當守正不撓，然大臣守正而與女主相忤，必有小人起而乘之，則權在小人不在大臣。平勃不使克亂之權，屬諸他人，雖事會變遷，必有太阿反正之日。非若張華，庶幾無事以圖一切之安也。公羊以祭仲為行權，言春秋者或取焉。平勃不從呂后，呂后必絕滅漢宗而自取之。後之人有行之者，武氏是也。適使漢之諸王不能以生易死，漢之宗廟不能以存易亡，平勃暫聽呂后，則諸王可以生易死，宗廟可以存易亡，少遼緩之，則呂氏可圖，漢室可安，平勃之權與祭仲等。祭仲不克反正，春秋猶取之，況平勃實克反正者乎？厥後袁安、任隗、樂恢、何敞當竇憲之世而能制其凶惡，保護幼主，又奚取夫引領受誅、危及君國者乎？蓋此事之局，當吕后之世決難翻覆，惟有善藏其用，俟呂后死，然後起而圖之，乃定理也。議者安得鹵莽言之？鼂錯削擿諸侯，遂致吳楚之亂，爾時調兵遣將、策餉制械、搜間諜、執反側，搶攘紛亂，勞苦怨嘆者遍天下，皆咎始禍一人，錯安得晏然已乎？在朝之臣，微聞群情於景帝者必非一喙，既故袁盎一言而入。若景帝不為群言所動，亦未必發之太遽也。師丹議錢幣，初從民間所苦，後從有司所復。民間所苦者，錢代龜貝，輕齎易盡；有司所持者，行錢既久，變法多怨。此大臣虛心廣謀、捨己從人之美也，當時以為忘其前語，由此見劾，宜乎後世大臣堅持己見，不肯改易前説，以致斥免之悔也。若奏事不宜漏洩，而所上封事吏得私寫其草，幾事不密，不可謂無過也。陳湯之事，劉向雖引古證今，要亦論理之言，不敵開邊生事之説為切利害，但以明白顯著之功，不加賞賜，過引未至之患以施督責，而沒前美，懈邊將之心，掣任事之肘，張設蔽賢之綱，鬱結舉世之氣，雖僅不生事於邊，而國家之事恐從此益壞，故有陳湯一事，即不可無劉向一疏，然後古今之士明於輕重是非而折衷用之，始為無弊，豈曰能道古而美之哉？湯雖薄賞於當時，而沒身之後尚有援其事以加恩者，雖出於私，亦天道之不可誣也。一切沮賢蔽善之徒，徒為人所唾罵爾。
忠愛
臣子之心，不使君命壅塞於下，是以有直諫之節，又有諱惡之義。蓋直言極諫者，事猶未遂，過尚可改，故犯顏逆耳，盡力匡救，以成就盛德，非為得志於所諫，以必行其言也。至於行事既成，追悔靡及，則順其已然而不忍顯言，所以有諱義，義在沒其事不存其跡，使吾君所行皆義而足以使人足以制命。雖曰諱之，然先王之法益明，故此二義者，仁非一途，事有兩通，所以廣敷懿訓，博觀大道。諱過者，禮也；弼違者，直也。二者俱通以為世教也。諱過之外又有一道，王嘉諫董賢之封，乞下廷議，以為考合古今，必有言當封者。天下雖不悦，咎有所分。又引淳于長事，眾人歸咎谷永，先帝不獨蒙其議。分咎之説，公羊亦有之，如歸衛寶而稱齊人，諱魯取而言齊歸，乃分咎於齊也。嘉知言之不聽，而為曲説誘之，使天下歸曲於己而幸君之一悟，事之終止，所謂過則歸己，善則歸君，即諱惡之義而並掩其跡者也。羈絏之臣，相從人主於艱難，主正其位，臣享其榮，此正理也。然人事之變，多出意外。事已成而求去，亦保身亢宗之良策，常情自不能捨，非義所不可也。可辭則辭之而去，不可辭則亦留，舅犯是也。以誠懇辭去而得之，李泌是也。不可留又不可辭，則變姓名以逃，范蠡是也。若盡心於艱難而責報於安泰，人主或有不堪，舉朝不免忌疾，則去留兩不安，惟寧武忠敬，固不得有意外之財，然而宛濮之盟，無顯賞焉，若介子推則寧隱而死也。
君子欲行其道，若遇不道之人、不道之事，不能不勸人主以誅殺。此中見理不明，輕動人主斧鉞固不可也，言之不從，與小人為仇，無益於國事亦不可也。懲此二端，塞默不言，亦未可也。此昔之君子所以置身事外、不受爵祿之縻，固亦免攖人世之禍，然豈致身正理哉？如劉基於張昶、齊翼言、李彬諸事，不得不爭，若非太祖英明果斷為基計者，未必於衆耳目之前指斥趙高如爾時所云，即斥其惡為昶等者，即欲不謂基殺之不可得也。又因卜相之事而言楊憲、汪廣洋、胡惟庸皆不可相，此三人者即欲不恨基不可得也。噫，如此情事不知幾許，塞默之人觀望其外，奸黠之人陰陽其中，賢者處此，亦潔其情志以自完爾。欲慷慨以天下為己任，則必樹敵於天下而身在禍福死生間矣。元世祖謂盧世榮曰，汝勿防朕，飮食起居之間宜自防也。又曰，疾足之犬狐不愛焉，主人豈不愛之？汝之所行，朕自愛爾，彼奸偽者則不愛也。又曰，汝無以一二人從行，亦當謹衛門戶。如此用心，乃保愛臣子至情，但用諸言利之官則失人爾。然端士立朝，又未必邀主眷如此也。
廣益
大臣，主張衆論者也。義理明透，心衛端方，小臣之挾私者自不敢亂國是，執偏見者亦必服於公理，而樂就折衷，然後小臣得盡所長，大臣亦兼收天下之長矣。蓋一人所長有限，衆人所善無窮。治天下者，必好人之所長而後取資於不竭之府也。然大臣好賢，亦當有别，若所好承顏順旨，而方正通達之士如鑿枘之不入，亦奚取開東閣以招賢哉？既不可其門如市，又不可一切杜門謝客，此非計略所能工也，在乎學問之力與自修之功耳。然賢不可蔽而薦引為私家之計，亦有乖大荐義。魏其武安，交納賓客，天子常切齒。衛霍不薦士，世以此稱之，蓋秉公矢慎與植黨樹私，心跡之閒自然有别，衆耳衆目不可欺也。是以或親賢而叢咎，或遠賢而蒙庥也。
人之難知何也？寡識則好惡亂之，多私則利害奪之，惟大賢大不肖顯然可見者，不待知者而後知也。亦有其從即賢，未必即為大賢；其人即不肖，未必即大不肖。特以乘世之治亂與主之明暗遂為大賢大不肖之事以貽禍福於天下，亦往往有之。如王衍、王安石未必即大不肖也，其所為事，遂貽天下數世之害，由主之不明也。梁冀之惡、韓侂胄之妄，天下大不肖也。若某主不為所惑，亦不過殺身而止，豈能害及社稷若二人者哉？非大不肖之人可以改過，非大亂之時可以防微杜漸，能聽大儒之言則兩得之矣，不聽大儒之言則兩失之矣。王衍口不論世事，雅詠元虛；安石頭垢不沐，足垢不洗，及食釣餌不知饑飽諸事，未必即為奸惡，總是心無收拾故至此。學先王之道以物其身，視聽言動應有規矩，有威可畏，有儀可象，而心無檢束若此，其能免君子之詬責乎？不責其檢身無法而予以重名，非獨二人之過，乃持衡者過也。據其茫然無檢之態，似乎清狂不慧，乃至名利相競而機警急疾，偏能勝人，衍之棄言非所，安石赴召恐後，豈非欲蓋彌彰者乎？宣乎論者深斥之也。
居寵
周亞夫不救梁王之急而堅壁昌邑，出奇兵、絕饟道，此操必勝之計，不輕用其師必避無益之謗者也。然在事前觀之，不救梁急有似乎怯於中而怠於事者，東北壁昌邑又似乎左次而營便地者，雖亞夫用兵得法，守便宜亦堅，皆合乎大將之道與閫外之義，然朝議有服有不服，恐其制勝於此，未免伏患於彼也。夫甘茂息壤之盟，事幾敗而復正之，此人主之明，臣道之幸。景帝無秦王之哲，亞夫堅推轂之信，遂得三月成功。功已成矣而以失親王之歡，生殺身之隙，所以後世將兵之臣常以周旋權貴為先務，奇謀秘策往往不敢獨決，必俟中人之助。權貴亦以此掣任事之肘，窒其隙而蹈其瑕，不顧戎事之成敗、兵機之疏密也。更有主聽不聰，權奸在側。若王守仁之事，宸濠已擒，諸奸佞欲以南巡為名因攘其功，又素與濠通金錢者多在黼扆左右，欲貸濠以絀守仁之賞。守仁深機曲算，日夜如對勍敵，遲留久之，然後濠得誅而身無事。嗟乎！人主日責帥以成功，大將日盡心以克敵，豈知既克之後，調停布置復隱若一敵國，禍福之幾僅在毫髮，幸則為守仁，不幸則為亞夫，此古今事內事外之臣所以撫心長嘆息也。漢武帝末年，事事悔過，故卒令終而漢業亦長。霍光事武帝時極其敬慎，自廢帝舉帝後，行事錯謬，志氣昬怠，身雖獲沒，後嗣滅絕，稱學識者無取焉。夫光以大臣受遺，政由己出，前後二十餘年，若憂秉權日久不能無怨，惟有立君之後亟歸政柄，若伊尹復闢豈憂不遂？乃以永遠據勢，為不可拔之基，儲君既長，不行冊立之禮，豈非欲待霍后之舉子乎？英俊如雲而取短小傴僂之蔡義以為漢相，豈非苟可顓制，不進賢德者乎？斯大謬矣。彼乘權借勢之家，物力有餘，志意奢泰，事權太重，卑賤側目，奢泰日肆，子孫必不知禮法，側目者多，怨家必疏其過行。彼之怨毒日積，此之防閑日疏，故過多而不可弭，釁大而不可泯，刻刻燕幕之下，事事積薪之上，一蹷之後，前徽盡喪，即爾朱榮高熲尚罹其災，況童昬跋扈居之，必覆族矣。且多置親黨於朝，筦攝庶政於家，天下公器據為私物，把握甚堅，機械已熟，踞諸爐火之上，納諸險阻之途，雖欲引身求退亦不可得，是以子孫他日之禍貿親黨此日之歡也。如此權勢、如此禍胎，又何必皇后之父為蛇足？知盈虛消息者所不肯為，即好寵利者亦不必為也，而況君母之難發自牀側，弒后立后如易斧柯，其身已在大辟中而天奪之魄矣。班氏贊曰，懷祿躭寵，漸化不祥。陰妻之逆，至子而亡。以其不學無術，未聞君子之道，故敗壞至此也。雖然，元功之臣有誅而無絕，春秋之義则然，司馬公兼責孝宣，不能如楚莊王全子文之後，又不蚤殺霍氏之權，二義凜然，千古不磨也。若崔浩長於謀略，揮霍有餘，誠懇不足驟得君之懽心，終亦不免扞格，禍及其身，不待子孫，臣道所不取也。
權幸
無德者，寵國之釁也。人君有嬖寵之釁，仇讎之國思啟疆矣。忠直者，進國之基也。人君有忠直之臣，不軌之人皆喪膽矣。所以少師先斃，楚人謂之去疾；汲黯仕漢，淮南由此寢謀。觀敵國之情，可知勝敗之幾；即亂人之智，可著正士之益。邪佞用則損國體，忠直進則壯國威。此必然之理也。王氏之權，不授指於張禹而張禹為之言，不授指於谷永而谷永為之言。且谷永於此，不惟出脫王氏，竝出脫中尚書宦官，又進天子以廣收女御，所以天子大臣左右●御，皆不相牴牾，正士疏遠，群小竝進，賢否倒置，不合人望，暴動乖張，不愜事宜，累世相承，奕葉迭出。不幸賊臣突起，奮其威詐，窮凶極惡，圖度天命，而國祚中絕矣。流及後世，變態滋多。甫授永安之首，更有甘露之痛，皆泰阿倒持，神龍失勢所致。即幸免此而以小人攻小人，如蟲豸相啖，鷙猛互擊，非國家之福也。且小人事主，就其怙寵之時即包藏禍心，陰賊成性，造次皆怨府，翻覆為行，轉盼即亂階。盧蒲癸賦詩斷章，載在經傳。哀帝命董賢之制，識者寒心。故王嘉疏云，父子至親，失禮患生，何況異姓之臣，非過計也。王莽用孔光，勝用無限爪牙，不必終日斥去善人，而善人自去。不必終日引進不肖，而不肯方來。或予或奪，決諸孔光而莽若無預焉。竇憲用鄧彪錄尚書，用桓郁侍講禁中，二人亦無大過，為憲用亦非私暱，但以仁厚委隨和柔自守之士寘諸要地，則凡事顯畏，不憲亦憲矣。總之有莽憲在位，則孔光鄧彪之徒不期自至，人主所不能禁也。然而權臣再世必危，亦非身家之福。必危之故，其説有三：自知勢之所在，不能無怨，遂多結與黨，厚樹藩援，使要津之地莫非私昵，子孫承業，因固有之勢，既不備下，從而陵上，以此受誅於朝，是其一也。亦有前人已往，後人不知引退，位尊而非其功，勢重而短於智，蒼頭族子，豪侈於外，讒妾艷妻，蠱惑於內，雖有敬慎之心，多於有司之紀，彈劾日聞，謗讟宏多，不能自保，必受其禍，是其一也。亦有居身無過，而地處必爭，後來者謀奪其處，增詞飾非，陷以大惡，為之主者，恐其致亂，寧過而防焉，遂以大義割恩，忍而除之，或事後與直，寵贈如禮，而當時為計，必不能免於決絕，是又其一也。且無論再世，即就權臣及身言之，勢之所激，人情鬱憤，必有一日焉，興晉陽之甲以除君側者，外有討賊之師，內必有仗義之舉，帷幄之前，燕樂之際，倏爾奮發，成戟刺北掖門內，或殛死玉津園側，累載之患，一朝除矣。平勃誅諸吕，外有榮陽之師也。王輿反趙倫，外有陽翟之戰也。蓋勢重在外，必思湔浣於內，自安之道，在人之死，誰不必死易生，而謂人能已乎？此又據權寵者所當自儆也。
憂患
聖賢論理，不至純粹不止。至於已成之功業，亦隨其時勢節取之，所以誘天下之通才也。春秋之義，實與而文不與者，往往見於經。文之不與者，所以昭彌亂之義、先事之防也。曰實與焉者，所必序定亂之績、後事之勸也。觀孔子錄管仲之功，即義例也。孟子鄙夷管晏，所謂論理之言，至於勸誘齊宣，則有合孔子取管仲之義。蓋論道不觀大指，拘泥章句，亦復無益於世。只管仲一人，孔孟各有低昂，似乎無定論矣。然而天下大亂，不可無長鎗大戟，斬艾芟除以成煥然一新之世，然後会儒者之說得行乎其間以為善後計。若天下未平，終於傾側擾攘，土崩瓦裂，彼儒者當此，安能別求一世宙以自行其道與其言哉？既食其功，又從而責備焉，拘簡冊之說，阻立功之路，使天下不復有泰定，亦學問之恥也。一部周易，止有過涉滅頂一爻為殺身成仁之義，餘皆冒險犯難，忍詬受責以濟屯蹇、致治平，故死生之際，持論不可太刻。後世諸儒論管仲者，捨顯然可據之論語而稱引春秋。按春秋之說不止一端，有云小白入齊為篡者，有云以國繫小白為當立者。諸儒獨取為篡之說，有以糾書子為得正者，有以去子稱糾為罪齊大夫者，諸儒獨取罪齊之說，何其責人者偏取，恕人者偏不取？則儒者之春秋，未必即游夏不能贊之春秋也。然則不如論語可據也，魯人討公子遂而錄歸父之善，雖罪人之裔，小善亦不可不錄，所必廣為善之途，使人勿自棄也。忠臣義士一念不安，未嘗一刻忘諸心，必改其過，使無憾而後已。先軫所以君雖不討，必自討也。仇牧叱宋萬，先儒誚產乳之犬不憚猛虎，伏雞愛子投命搏狸，精誠之至知其不敵，而有必討之心。荀氏父子，一生一死，先儒謂之異事同仁，蓋以賢者死生莫不有益，無益而死猶無益而生也，惟荀息之事君子無取焉。獻公廢長立少，決彼一言，雖死於其位，乃以不正遇禍，義例所不取。其殊於齊襄莊二君之嬖，僅一閒耳。所以書於經者，取不食其言之義，非謂合乎臣道也。蕭望之之死，古今共憤。然以理論，為大臣者，君子小人之辨何可不明？鄭朋論許史子弟，其事原屬可疑，蓋真有氣節之人，凡事量而後入，必不肯輕用其身，犯當道之怒。以草野之士，無故而指斥權戚，是輕用其身以期一擲者也。輕用其身者，奸人也，其情易見也。且真有學識，亦不肯上書自呈。凡上書自呈者，皆僥幸之徒也。況鄭朋之書，傾側之性炯然可見，望之不察，為其所中，遽欲引以為助，傾邪既露，然後絕之，正易所云同人于宗，吝道也。庸得免咎乎？且為大臣者，進退知幾之說亦不可不朋也。望之既為石顯所忌，罷其政事，當知元帝不可有為，引身高蹈，豈非伊尹告歸之義？觀其罷前將軍詔書云，傅朕八年，無他罪過。今事久遠，識忘難明。識忘難明一語，想亦顯等裁定，留此疑案以箝制將來，望之曾來深觀耶？區區欲白宿昔之事，遣子上書，何為也者？當封關內侯時，止宜受其食邑，不宜更受給事中之命，與石顯同給事，尚欲有為哉？此二事者，不能為望之解嘲也。雖然，天下之事，有衆人之是非，有一人之是非。眾人之是非，事之常也；一人之是非，事之不常者也。如上二說，我知望之優為之，所以不能為者，無柰受遺之故，知元帝不可有為而辭之宣帝，何以副麟間列名，與臨終深托之意，既受遺矣，不得不與戚黨中官相持，持正必相忤，相怍必有一斥。既擯斥矣，在他人儘可超然遠去，而受遺之事尚未告成，則受遺之心必不可安，故復自白，以自白而得罪。為望之者，前無可圖之功，退非藏身之地，勢必一死以終受遺之局，是望之之死，不在石顯矯旨圍第之日，而在宣帝彌留託孤之日矣。欲全其身，必貽後世譏評，有愧於經術；欲遂其志，又苦人主不斷，莫竟其施為。孑然一身，枉道不可，尸素又不可，此其絕命之辰也。所以趣和藥，不欲久留，豈畏對簿之辱哉？彼衆人之是非，何可概論也！故為人君者，必有不言之聽而後臣民之情始達於上。明孝宗語劉大夏曰，李夢陽指斥戚畹，語言狂易，朕不得已，下詔獄，比奏上，朕試問左右云何。應曰，付錦衣撻而釋之。朕知此輩得旨即重責致死以快中宮之怒，使朕受殺直臣名。朕以故釋夢陽復職。如孝宗者，所謂不言之聽也。石顯頗屈牢獄之語，與錦衣撻釋同出一轍。孝宗察之，元帝不察，士之生世，固有幸不幸也。宋萬之禍，生於博戲。博近於狎，故慢易之心生，一語相攖而弒事成，積慢易所致也。景帝以博局提殺吳太子，雖上之行於下，然其釀禍，亦復不小。故知上下之間，不可相戲，是以君臣為謔，禮經戒之。馮衍與鮑永同為更始守境，不時降光武，後永屢立功而衍無所建，遂見屏黜，一廢二十餘年。為衍計者，但當清靜自守，省過思愆，讀聖賢之書以進乎道德，擯縱橫之策以遠乎搶攘，則有司高其行，公卿慕其器，可以不仕即求仕，亦不患無成也。乃上書自直，坐朝士以蔽賢之過，坐人主以聽讒之失，豈得為有道之士？人不知道，雖才何為？此光武所以終棄之而不惜也。若桓譚班彪，同未大用。譚以上疏言事多違上意，因而擯棄，固無足怪，若班彪者，其為竇融畫策歸漢，不可謂無行陳之功，章奏即稱帝意，不可謂無左右之薦，且言東宮官屬匈奴報答西羌事宜，上皆納用其言矣，而三府屢辟，終於縣令，此何故也？乃知遇合之際，亦甚難言。然彪居之甚安，譚則頗覺其屈，此亦二人優劣之別也。
吏道
吏治者，近民之職也。詩之有頌，所以美盛德，以成功告神明也。天之盛德在於命聖賢為君，君之盛德在於得賢人為臣，賢之盛德能使民安而財豐。衆和而事濟，干戈永戢，四遠來賓。群生遂其性，萬物得其所，故以其功告諸神明，使社稷山川四嶽河海莫不以民事為重，民安則神有恩力而美其祭，民不安則神無恩力，豈復美其祭乎？蓋天所命者牧人，祖所本者成業。神無乏祀者，民事之功。人安業就功成，皆由治民得人故也。吏治之美者，上以巽施，下以悅承，如物之相生，皆得中孚之理。一受民社，即就性之所偏，從而矯之。性豪侈者難於恭儉，則力為恭儉以矯豪侈；性貪嗜者難於清平，則力為清平以矯貪嗜；性華飾者易於近名，則力去名譽以矯摹華飾。無欲則所積者精，居敬則所操者約，至精可以祛怠，至約可必滌煩，所以終始如一也。不回邪則赴義必決，無私己則官人必審。義決不怍其志，官審不愧所學，所以表裹如一也。見諸事者惟仁，存諸心者惟寛，本諸德者惟中和。有禮義科指，使世世通行，是以六合同風，九州共貫而成其美俗。若專設刑罰，佐以權譎，徒俾詐偽日生，人情險薄，上下相同，恩愛相仇，不過數年，變態百出，向之為奸民者不旋踵而為亂民，向之為惡俗者不旋踵而為亂世矣。漢初禁網疏闊而天下晏然，文景之時吏皆謹身廉平，民悉從化。武帝縱欲，法度凌遲，吏道駁雜，民俗維敝，故其時獨無良吏。宣帝接見親民之官而察其名實，故漢之良吏爾時最多。然當時有才之士任法為治者，皆不免罪戾，惟寬平長者乃成功名。故史家以為威已窮而奸不勝，仁愛施而人自慄，歸於仁厚為美，所以杜慘刻之風也。馬援守隴西，任吏以職，但總大體，頗哀老子，使得邀游，至今誦之以為美談。每見居方面者不持大體，好攬細事，細事雖正，大體全失，適足蠱惑人心，敗壤風俗，所謂揆之人事則悅耳，論之陰陽則傷化，正此輩也。數年之後，弊端大出，富奸行賂於下，貪吏枉法於上，論者皆咎後事之失，不思前事已傷其根，可勝歎哉！漢之鮑宣，可謂名臣，猶以舉措繁苛，代二千石署吏聽訟，為丞相司直所糾。今以方面之尊，聽兩造之訟，而私其鈞金，束矢自潤，又不廉於下吏，納其歲時伏臘之賮，其能免於糾彈者，彌縫固結之力爾。若黃霸侯封，至王莽乃絕。良吏之澤，永久如此，奚取小潤哉！朱邑大司農而歆嗇夫之祀，為官行道，固不在位高也。
吏事
天下無俗吏所謂刑名錢穀之類，皆天下所由以治也。漢之儒者，莫不通於世務。明習文法，以經術飾吏事，故議論政事炳然可觀。吳質云，奉遵科教，班揚明令，下無威福之吏，邑無豪俠之傑。賦事行刑，咨于故實。猶有漢人餘風焉。古之為吏者，本乎先王嚴恭寅畏之學，故律身甚謹，居心甚清，作事甚勤，布令甚簡，總是敬畏之心夙夜不忘，思之既精，圖之亦遠。凡所以率下者，無不人人可行，至於人皆奉行，而居上者翻若無事矣。後之賢者，或嗚琴而治，或臥疾而治，皆自治不苟，故能懸蒲鞭而不用，視官署若無人。若此者，非無事也，雖日在刑名餞穀中而無事自若也。何也？與民休息，不生事也。詩曰，豈不夙夜，謂行多露。言非才不可妄任，猶非禮不可妄行。又曰，弗躬弗親，庶民弗信。言不親政事，勢必假手他人，則恩澤不信於衆民。蓋衆庶無知，從吏所施成俗，故善人居位，凡惡念動於中，惡事見於前，惡人立於側，皆如農夫藝田，斬除惡草，芟夷蕰崇，絕其本根，非過刻也。無使法度廢弛而僥倖民多，移害善類。逐雀之猛與行葦之恩竝施而不悖，所以成美俗也。蓋天地之間莫非義理流行，故有自然之往來即有自然之應感。義理相通故也。一出於私，則與物情不相往來矣。失其所以感，又安有應之者？感應之理，彼此相從，內外相資。夫彼此相從，則不可虛名得之；內外相資，則不可浮慕致之。今之為吏者，皆私心也，虛名也。與民情原不相通，倡之而不答、令之而愈遠，又何怪焉？吏事所重，無過取善察奸。一鄉一邑，豈無端士？持身者不以微忘正，不以悅忘守；取人者不以正為迂，不以狎為親。則賢士踵至，吏治日登。漢有三老嗇夫助長吏之聰明，雖君民相臨而有朋友之道，故攝以威儀，規以過失。交翁選學官弟子明經飭行者，使在便坐受業，皆取善法也。至於奸詭之言在人者不可輕信，喜怒之跡在已者不可輕發，則讒害之言難入，矯偽之情易敗，此察奸法也。子產為政，必使都鄙有章，上下有服。民間非法之服，一切斂藏，不敢暴露。故奸人惶恐畏懼，不復生心以亂紀綱，亦防奸之一法也。又以為治小國而用剛，亦非行道之策。故不拂人所欲，要以自成其功，焚載書以定衆志，賂伯石以安巨室，謹防川以消群怨。寬沖平易，不啟人犯令之端，亦防奸之一法也。凡子產之言與事，皆吏治師表。推而廣之，亦不憂其無法乎！
禁貪
居官之惡莫甚於貪，則凡事之近乎貪者，皆官常所當謹；凡跡之以貨財見者，亦官評所當禁。身既為官而使傔人逐商賈利，控引世資，積墆充牣，非事之近貪者乎？去官之日，輕重蔽路，泉刀流於郡國，非跡之以貨財見者乎？然上下知而不問，何禁貪之有？漢之郎官，舊有出錢休沐之例以資官署之用，謂之山郎。行之既久，貨賂流行，轉相倣效。楊惲革除山郎，歲移財用文書之費，取給大司農。郎官化之，莫不自勵，絕請謁貨駱之端。王莽之世，吏終不得祿，各因官職為奸，受取賕賂以自供給，故天下多貪吏而不可禁。而天下之患亦因貪吏激成而不可遏。否則貪吏朘削於前，而繼起者代受其患於後。有天下者以祖宗積德累仁、櫛風沐雨之基業，謀臣猛將運籌帷幄、斬首陷胸所得之疆土，為貪官汙吏財貨之府，以一官之貪教一郡一邑之貪，以一官之悖入教一郡一邑之悖入，故貪吏所在，民間不獨積聚壤，而風俗亦壤。積聚之壤其憂在下，風俗之壤憂必及上，有天下者何其愛守器不如尺璧也？趙衰從晉文公十九年，功亦大矣。壺飱從行，餒而弗食，小善焉爾。守原之命，不因大功而簡小善，蓋以守土之官廉而且仁，然後便民。不廉不仁，雖有大功，不可使治民也。古之愛民者，魑魅罔兩之害猶為法以除之，而況掊克聚斂之臣乎？第五倫曰，以身教者從，以言教者訟。後世有司，一入仕籍，其為良士者未嘗道百姓為善，但禁之使不為惡；其殘賊者，身自為惡而縱胥吏為惡，又縱桀黠民為惡，又以桀黠訹良實，使不得已而必出於為惡。夫網羅之設，杜絕生路以入死地，非直欺其不見也。吏為殘賊，何以異此？且居上者，求利之心不可訓也，何也？君之於民，以正治邪，以賢治不肖，則有等威、有節制，無敢以物我竝觀者。至於求利之心，上下所同具也，以此為心，則略其上下，校以物我，各以智計相尚，毒螫相加。彼之所有我將奪之，彼之所奪我覆取之，其意以為猶夫人也，則無不可相加者矣。是以司會者竊藏，險健者訐上，冶鑄者亂泉幣，攻剽者犯鈴閣，住往見告，脈脈滋多，誰生厲階而倒授其柄耶？宋張錫為東明令，告其人曰，吾所治者三，強恃力，富恃貲，刑恃贖是已。子產曰，眾怒難犯，專欲難成。使天下有司皆以此言為治，則貪殘之風庶幾息矣。董宣強項之名見知光武，至其為廉吏，死而後知。蓋其為官之日，無貨財可自達公卿，侍從莫肯延譽，身死而僅聞其廉者，幸在輦下故爾。其不在輦下者，雖曰聖主，亦無如之何矣。
訓行
先王之世，教人以道德之正而督人以必行。有不信所教而由乎旁蹊曲徑者，即有嚴禁大以為防，化之無端，防之又嚴，要使雖更千載而明道之言無異說，守道之言無異行。偶有邪說詭行，不由正道，不修行實者，人皆望而斥絕，甚有屏之遠方、終身不齒，不得比於人數，況雜亂冠裳之間，參預治理之列乎？有王者起，當使天下之人各教其家，百姓家道正而王治隆矣。教家之法，無過敬老慈幼。禮，年至七十，雖庶人之賤，人主亦敬而禮之。孝經曰，明王以孝治天下，不敢遺小國之臣。謂敬老也。孟子曰，中也養不中，才也養不才，謂育幼也。此外則出為世用，經所云十三舞勺者，其人尚幼，教以事君之道，未及治人也。成童舞象者，教以治人之功，自小及大，自近及遠也。冠者舞武，教以治人之事，達諸天下也。蓋教人之法，浮文不如經濟，經濟不如彞倫。經濟者，一時之用；彞倫者，數世之用。總不若虛文之無用也。人主之心，不欲天下有無用之人，故立教之法，不使人學無益之事。至於教已成而施諸用，又必重鄉曲之評，以為鄉評可繩不肖之心使歸於正，不同長吏之法僅足治外貌也。蓋欲人自少至老無日不在教化之中，自賤之貴無人不漸教化之澤，自微之顯無地不資教化之益，所以賢才眾多，若榛楛之濟濟也。又以為人之生也，莫不函陰陽之氣，陰則近於柔邪，而見利必好，見勢必趨；陽則不離剛正，而非仁弗為、非義弗行。是二端者，人皆有之，聖人重教化以裁成，去柔邪而歸剛正，故能成數世之利，無旦夕之悔，不以殘賊萬人之命縱一時之欲也。
愛養
人之所以貴於物者，窮則彼此相卹，豐則勇於行義。仁義之心，無貧富皆有之。上之人不必刑政擾民，下之人不以衣食溺心，焉有不行仁義者哉！民間衣食所出，由農事也。文武天保以上，治內采薇以下，治外始於憂勤，終於逸樂。是以財用豐多，君可以供祭祀、養賢才，民可以給日用、美風俗。君能供祭祀，則陰陽調燮，災害不生，人民蕃庶矣；能養賢才，則可立太平之基，俾萬物得由其道，澤及四海矣。人生百事給足，則親戚不相怨，强弱不相侵，人民和陸矣；舉世財用不匱，則奸欺不作，刑辟可省，風俗敦厚逸樂矣。是以勸農之詩列於雅頌，藉田之法載諸外傳，鄉遂之言詳於周禮，農功之期重於尚書。古人能重農事，故民生安樂，洽道極盛也。然民之力農又在君有善政，漢之初年，蕭何曹參依日月之末光，謹守筦鑰，因民之疾秦法，順其所欲，與之更始。二人同心，此規彼隨，是以政簡刑清，舉世乂安。班壹居於樓煩，以財雄邊，出入弋獵，旌旗鼓吹，年百餘歲以壽終。北方多以壹為字者，即一班壹，而四海之內，人之熙豫，物之充牣，不知當何如矣。古者養民之法具於井田，井田之義，其利有五。一曰勿泄地氣，謂冬前相助犁田也；二曰勿費一家，謂田器相通也；三曰同風俗，謂同耕相習也；四曰合巧拙，謂共治耒耜也；五曰通貨財，謂比耦相交，遂生恩義，有無可相通也。蓋其田屬公家，賦以與民上中下三等，三年一易其主，肥饒不得獨樂，墝埆不得獨苦，是以最為均平。迨乎暴君之取，不止公田，浸淫及於私田。汙吏之取，不止什一，而有倍稱之賦。要皆暴君發端而汙吏緣以朘削，又加酷焉。故經界亂而民不能訟諸公，皆不肯盡力公田。久之，公家不能自耕，不得不授諸民，公田所以盡變為民田也。自此以後，民之失作業者有七事，民之就死亡者有七事。鮑宣封事，言之最悉，皆由井田廢也。古者倉廩府庫皆為民設，豐則斂之，凶則散焉。臧孫辰告糴，左氏以為禮，公羊穀梁譏其無備。譏其無備者，緣所從來譏之，先事之防也。既饑之後，則以告糴為禮，後事之救也。二義皆不可廢也。亦有非水非旱而民乏食者，服虔曰，陰陽不和，土氣不養，雖有麥禾而實不成。此又在為君者身自減損，開倉廩，賑困乏，不造邑，不修舊，而不可盡望諸鄰國也。樊准曰，賑給每多虛名，不如募饑民徙就熟郡。此說似善，但所徙之地，何食以賙給，何地以區處？必也不奪土著之地，不侵土著之利，使至者加歸，居者不擾，則准未之及也。又獻帝之時，臨軒作粥米，豆五升，得粥三盂，此最善矣。而郡縣行之，必不如法。饑民受賜，必不覈實，徒得上下相蒙以為故事，存虛名於文移之間，而不別生事端以擾不饑之民則為幸耳。又柳宗元書以為長人者好煩其令，若甚憐焉，而卒以禍。趣耕督穫之使譁於村落，鳴鼓而聚眾，擊柝以宣令。小民之家輟饔飱以饗勞，常苦不暇。嗟乎，此猶其小者也。漢明帝時禁民二業，而有田者至不得漁捕，課民區種而吏舉度田，欲令多租，至於不種之處，亦通為租。朝廷每下一令，其意非不善也，有司行之輒為民害，蓋有利於民者，有司輒自專之而民莫敢問，其不利於官者，有司輒配之民間而私其贏餘以自潤，甚至懲官之貪而有所譴責，貨賂上達，因而獲免。既免之後，輒以所費配之民間，而民亦莫敢訴，無往而不為民害也。故明主必慎出令，至於有司所陳興利之法，遺利之誅，尤不可聽，懼與奸民奸吏為嚆矢也。
財用
財用，國之大務，聖賢之書屢言之。夫財生於土而殖於民，億兆所以養其口體，天地所以流其膏澤。奪億兆之養，壅天地之澤，使人情怨憤，陰陽愆伏，非所以昭令德、示子孫也。王者富有四海，供天地百神之祀，備百官兆民之用，待不庭不虞之患，皆取諸土壤所生。然服物采章，賁朝儀而飾國恤者，必有等威以明輕重，身自貶損，與天下共守此節制而不敢私焉，乃為聖明之主。故常以敦廉崇儉，率先天下，不宜借助於人。禮諸侯不貢車服，不開進獻之端也。天子不私求財，不開義助之端也。一有求利之心，境內之人莫不動心貨利，所以諸侯貪、大夫鄙，士庶盜竊，不謀而響至。春秋深探其本，以為宇內貪汙之氣，莫非王者導之，必返正於上，然後可整齊於下，故國家賦稅之事，賢者持論，惟仍舊貫，不敢輕議變法。惟不肖之人常欲變法以行私，更張開而錯亂生，錯亂生而侵盜便，小人之利，億兆之憂也。所謂舊制者，度田定賦當循蔿掩之法，然後三壤不淆，科率不誣。山林藪澤，宜用里革之法，生育之時不取，成用之時取之，無棄物亦無病人，無禁利亦無貪民也。古者戶口為賦，一夫百畝，取其什一，簡易明白，不生弊端。漢時斂民錢以田為率，田不可稽，戶不可憑，而匿田逃賦之弊興，有賦無田之害作矣。填淤之地，取以入科，履畝坐稅，不計滄桑之變。商稅取足額，不問時之盈歉。地之盛衰，既稅所產之地，又稅所過之津，至有請橋道以佐軍，鬻坊場以雇役者。山川園池之稅，漢代所云，列侯封君，自為奉養，不領天子經費久矣。一切括而取之，國家時有所須，名曰發錢市買，實則取給抑配，借生財之名，掩加賦之跡，強匄多而上供少，如此之類，不可悉數。夫賈生所論積貯，民間之藏也。鼂錯所論貴粟，公家之廩也。藏在民間則為王道，廩積公家則為惡政。如錯之說，塞下之粟則實矣，而吏道之雜，風俗之偷，豈非所得者少，所喪者多乎？元人有言曰，牧羊者歲兩翦其毛，令牧人日翦以獻，得毛雖多，然羊離塞暑無以自覆，往往多死，此變舊制而病民之驗也。故賦稅之事，惟當與君子謀之，聽用君子之言，勿使小人厠其間變亂是非以貽害無窮也。人主用財亦有定式，供養勞賜，取給少府之錢、大司農所會乃度支天子公用與軍器武備諸物，非以資嗜欲為私藏也。史稱漢元帝時，外戚貲千萬者少，故少府水衡見餞甚多，馮昭儀當熊，所賜不過五萬，掖庭之親，雖有賜予，屬勿衆謝以示平，惡偏重失人心，所以侈汰不生，加賦之事亦少。若不得已而加賦，則國事益多，所加之賦常不足用。魯莊公立國二十有八年，而無一年之畜。一歲不登，卿出告糴，春秋以為危道。此如編戶之家，歲計不足，仰給稱貸，至於稱貸而日計亦不足矣。人臣為國省費，亦有失於不當者，如減省邊境戍卒及祭典犧牲之類，皆顧小利而害大體，取暫悅而貽遠憂，惟召信臣所請，宮觀繕治供張，樂府倡優諸戲及大官冬生菜茹之類，大可減除，而計臣偏不言也。
禮樂
禮必將以樂。行禮而無樂以導之，則傷於徑情直遂。閨門之內，溫凊定省，不必用樂，然而和順暢洽之意即樂也。樂必資乎禮，作樂於不行禮之時，必至流湎淫泆。深宮之中，房中之樂，矇瞍之誦，未必行禮，而其莊敬祗肅、憂勤惕厲之心即禮也。此言禮樂每相須也，王者初起，製作尚未遑也，取先王之樂類乎己者，假以風化天下，迨治定功成，則必作樂以象德，制舞以象功。既制樂矣，猶必舞六樂於廟中。舞先王之樂，明有法也。舞己之樂，明有則也。舞四夷之樂，明大德廣及之也。記云，訊疾以雅，謂以遲重之聲。訊治舞者之急疾，此太公之志，不欲以武治天下，故以雅訊疾也。春秋之時，樂之僭亂者多，叔孫寧武皆有力為反正之意而有所未遑。夫子正樂，亦承先賢之志，欲以樂理感動人心，雅頌正而人心始和平爾。師曠聽律之法，常苦不得其解。大抵八風之聲，俱在樂府，輕重長短，即與天地之氣相通，此古神聖學通天人之妙，非意想所能測也。後之人亦不悉知其所以然，但緣尺度習學，亦能與天地通。或天地之氣時有盛衰，亦即見於樂工所用之器，而有可測蕤賓之音，偶與律乖而有死聲，是以知南風之不競，至於歲在豕韋，月又建亥，知天道在西北，此陰陽家所共知，不待吹律而後知也。雅頌所載，皆祖功宗德修身致治之事，漢儒削而不用，獨舉神靈肹蠁杳冥詭幻之言而用之郊廟，孔子所云雅頌失所，正此之謂。故樂理已亡，至武帝而盡亡之，以其文士製詞，優人按節，非周公正考父之儔也。隋煬帝大製艷曲，詞極淫綺，新聲變響，掩抑摧藏，哀音斷絕，萬寶常知其將亂。蓋天子所居，其氣宜盛，而得衰颯之音，亦猶南風之不競也。然師曠之語亦出術數之學，不可為典要，故叔向以君德折衷之。若季札觀樂，或因其詞義之邪正，或因其音節之盛衰，未必皆一法。總是以君德為主，而以音節合之，不止師曠之法也。
祀典
先儒之言曰，天下大經，親親長長，貴貴尊賢而已。人君之至恩，下下而已。一祭之間，大經以正，大恩以宣，天下之事盡矣。又曰，惟聖人為能享帝，為其盡人道而與帝同德。孝子為能享親，為其盡子道而與親心。疏數之節，靡所折中，君子合諸天道，感時而致思焉。祭之有祈，非先王本指。先王之事天也，上報生成之德，非求未來之福。其祀祖考也，緣生事死而已，非冀曾孫之慶。但神以多福祐善人，以宜申嘏令胄，理所自然，不因諂事而得。末世人情好利，事以利動，禮以利舉，緣此以窺紳祗之心，亦出於利，而黷禮誣神由此而生，何福之有哉！宋仁宗南郊，配以三聖，當時謂之失禮。胡宿謂當用迭配，亦前此所未聞。總之太祖配郊，其來已久，不必更張也。凡有名氏而死者，皆人鬼也。天地之神，皆氣也。緯書以五帝為五行之神，是以有形这人鬼當無朕之天神，誠為謬妄。明太祖制禮之初，削去五行之神，最為得禮意焉。萬物之生，天地功也。云雨之潤，山川澤也。功之所施，必報以禮。澤之所濡，必薦其物。故天地山川有殷祀之儀，漢武帶祀天於甘泉，知其非天之正位，特以在長安西北。西北者，乾位也。易曰，乾為天。故以為天位焉。其祀后土於汾陰，亦知非地之正位，特以土形脽起，有澤中方丘之象，故以為地位焉。皆武帝文以己意，非天地之意也。故易世之後，卒據經義以改易之。五嶽者，因山川以達天地者也。壇壝之來既久，大指皆因於天，不因於人。好事者輒為據都改嶽之說，是以王居所託，易天地定位，脫殷人五遷，將嶽號五易，非經義矣。金有范拱之說，明有倪岳之駁，此說即當永絕矣。倪岳祧廟之議所以行於當時者，以其為禮官也。楊守陳主有功德之說，其義較長而諧於當時者，以其與禮官相違戾也。未幾，世宗議禮，卒祧德祖，是用楊說也。以此見禮宮之論，有時違正，久而後見其戾，未必皆可法也。元世祖崩，群臣請謚南郊，此稱天以誄之義，雖前此所未聞，可以義起者，此類是也。其他創議者，有據即是，無據即非。章帝廢后，英宗時得謚，此合禮者也。禮官請斂大臣金錢為太后生辰祈福，此黷禮辱尊，不敬之尤，貽譏史冊者也。大抵壤俗傷教之事，皆不學無識，藉口尊親以進其猖狂，邀其寵利，遂大勢不可遏，正合論莫能治，所壤非一事也。左氏國語，皆不載程嬰、公孫杵臼之事。孔穎達曰，於時晉君明，諸卿強，無容岸賈專恣，得廁其間，馬遷妄說，不可從也。然揚雄馮衍，皆稱述其人，未可謂全無。想亦晉士之賢，當祀鄉里者也。宋神宗時以帝命立廟絳州，立廟之故，乃以屢失皇子，鄆王被疾，從吳處厚請，許焉。夫人主嗣息，天所篤生，一二下土之神能降疾夭，是何言之陋耶！人之不學，妄誕不經，貽譏國家，取笑來世。范史所云，典祀不修而爰居之類甚衆，非孔孟復生不能正也。
曆象
天有定舍，星有定次，要以鳥在午中，火在卯中，虛在子中，昴在酉中為正。次之與舍，古今相襲，不可移易。漢書律曆志所載與尚書合，所以為正也。周禮亦然。以星土辨九州之地，在地封域，必當天星之分。秦漢以來，地分天次，往往因之。但日有歲差，不能盡如次舍之數，故堯時冬至日在虛，此時冬至日在箕。此日自為躔次，非可易地之子丑天之鳥火也。若必日之所次而移天之次以從之，與尚書周禮之法皆不相合，恐未可為定論耳。從來置閏之法謂十二朔已盡而周天之氣未盡，是以置閏。疇人弟子所操以合天者，據日月交會之辰以定朔望，又以此驗交食，亦不爽矣。第恐日之躔度既差，則黃道長短亦差；黃道既差，則所云氣盈朔虛皆不盡存乎舊法，而節候前卻亦差矣。夫置閏與交食不同，交食可以形測，置閏全在候氣。今候氣之法不傳，未聞有截竹驗灰諸事。可以交食之有驗，遂保節候之無差乎？日躔既差，則斗建亦差。攝提孟陬，必不能盈縮進退，與日月相周旋，則今歷所云某月建某辰者，皆舛錯矣。一月交氣之時，日之直建直除，又當與天道不合，則所舉示以前民用者，皆不可據矣。漢章帝詔書云，先立春一日，則四分歷之立春日也，以折獄斷大刑，於氣已迕，正此之謂，豈不大有妨於政化乎？張子之書謂必使交食法合乎閏法，而後歷始無差。此今日所當亟講求也。今時凝寒多在立春後，盛暑多在立秋後，或曰寒暑餘氣，固必甚乎正氣，豈信然乎？竊恐置閏之誤也。
所云敬授人時者，謂天時所至則以人事應之，如農祥正而東作興，霜始降而百工休，一定之數是也。至於陰陽之變態，亦欲先見其端而節宣以政事，故又置靈臺以觀象，分至啟閉，必書雲物，所以揆星度之驗，徵六氣之端，以應神明之變化。如將有水旱，則修預備之方，行罪己之令；將有兵戎，則謹嗜欲之端，飭邊圉之防，簡將帥之才，積芻粟之具之類。蓋神明自有變化，凡若此者，以政事迎之，使災未至而備先修，則萬物實受其福焉爾。嘗觀緯書云，靈臺之作，所以招太極之清泉，以興稼穡之根。蓋言天地之交，其理至微，六氣之中，皆有靈液，所謂太極之清泉也。草木所以潛滋者，雨露之外，別有此泉以噓煦其根，物皆賴之。人君行善，則此泉皆為百姓所用。正穀果蔬，無不繁茂。山澤之利，無不誕育，而稂莠螟螣不能與之相爭。君行不善而使小人在位，則有生之物，其粗惡狼毒者得氣有餘，嘉禾仁鳥反受其至薄者，則政事為之也，是極不可不觀象以知吉凶也。
災異
春秋所謂災者，有害於人物，隨事而至者也。所謂異者，非常可怪，先事而至者也。災者，往事之譴責；異者，來事之朕兆。因災而改往事之失，因異而儆來事之悖，此弭異消災之道也。災者，已成之害也；異者，未至之災也。非常可怪之物象，先事而至。以其先事，則害未成，若能修德改行，徑可不害人物，有似父母教戒子姓之義。災則隨事而至，害及人物，雖欲改悔，靡所救藥，有似刑罰既施，無容苟免之義。論害之及物，則災輕於異；論天之愛人，則異重於災。蓋災所傷者人物，異則有關宗社，有敗綱常。災止一方，異及天下。災乃可見之害，異有不測之害。春秋多為天下記異，少為天下記災。故公羊曰，異大於災，是災輕於異也。然而人至卑也，天至尊也，而人之怨恨必感於天，人之修德亦必動天。聖人能見天人之合，故天之所祐即聖所祐，天之所怒即聖所怒，天之所戒即聖所戒，天之所棄即聖所棄。聖人不敢自明其喜怒，惟恭行天地之喜怒，知天心欲人為善之切也，故為經以示人，謂夫六沴作見，若不共御，六罰既侵，六極其下。以此警動愚暗，幾其能改，既已能改，則六罰六極，厲萬世而不一降，故曰天之愛人，異重於災也。高宗飭己正事，成王反風歲熟，宋景不移股肱，皆克當天心，轉溺為福。漢文之時，同日山崩二十九，文帝恐懼修省，海內乂安。自此以後，人君方欲敬天，而臣下導諛之習牢不可破，遂使難言之害反以別有所言蔽之，而為害愈深。如日食地震，發於同日，杜欽谷永皆云應在後宮。由後事觀，果在後宮也。但非當時之許后，乃異日之二趙。又二趙之害，止於帝身與嗣，而絕漢祀者乃王太后家。經術之士能知變異之來由乎？後宮至於屬諸何人、驗於何時則不得而知，此疑似之誤人也。又成帝時黑龍見東萊，以五行言之，漢得土德，水為土妃。黑者，后家之色。龍為君象，黑龍者，后家之人欲為君之所為也。東萊者，為害之人，自東方來也。谷永遠引夏正，移諸同姓以掩其迹。又以趙氏之惡蓋王氏之愆，斥言人主而不敢微刺權戚，誣天罔上，莫此為甚。雖帝怒欲誅永而王氏為之左右敕過交道廄勿追，此藏奸之誤人也。張放驕癡，孺子未嘗以奸惡著聞，安能感動陰陽，招致災異。春秋二百餘年，大自日食星變，小若昆蟲草木，書於策者甚多，未聞為便嬖寵宰作也。時丞相御史皆王氏私人寮屬掾吏，以類相從，故舍五侯專擅而遣放塞責，移此儷彼，攻其所不好以庇其所好，始則以許后出脫王鳳，後則以張放出脫音根等，此嫁禍之誤人也。博士行禮之日有雉飛之異，所歷者三公之府及典宗廟骨肉之官，然後入內庭之殿。雉者聽察，先聞雷聲，今此雉見怪，亦得氣之先者。時左右進言，此雉毛羽摧頹，若拘執者，疑有人故放以恐喝朝廷。王音輔政，深責言者而極陳其禍，似乎忠直矣，然末嘗引退以避賢，此託諸空言之誤人也。且奇獸異鳥、怪草殊木，生於近側，集於屋間，識者猶知惡之，而況習天官之書，明五行之說者乎？亡何，上天譴告，乃知說災異者以假借之言，悉皆揜覆，左右阿諛取寵，妄言其吉。公卿畏咎保位，莫告其凶，獨一二諫臣呶呶爭執，宜人主翫之厭之而不屬意也。夫以人心測天心，以古事類今事，災異之說鮮不驗者，必也為人君者不但臨事求言，當於平日觀古，即不及觀於平日，但於求言之時，命群臣誦述古事，得其近似者而以己意度之，庶幾乎無忌諱之言而有言外之聽，猶勝泛泛求言，使邪佞之黨誤引經傳而奠敢指擿也。夫陰陽五行之理，和則相生，乖則相克。相和者，雖克而實生；相乖者，雖生而猶克也。和則天下之事無不可為，姦宄可化為良善，仇敵可綏為臣子；乖則一家之內、一人之身有此重彼輕、此樂彼憂之殊，而況物類之繁多，人情之譎詭，鬼神之變幻，其為沴為厲豈能免乎？所以致和則有由矣。水火金木土穀，用之必以時；人之筋力貨財，使之必以節。飲食男女，必顧其德之所稱、義之所宜選舉先後；職任大小，必視其才德而位置之。閭閻之下，無冤抑之訟，無煢猾之人，無強禦之家，無●詬之習。大順之氣，周流沛溢於兩閒，皆消弭災異之至理也。又樊准曰，調和陰陽，實在儉節。此語能恪守之，通乎上下，未必無小補也。
調燮
水火雷風之變，天地所以告人。人有刑罰所不能加者，惡有隱痛而不得見者，天地鬼神常因水火雷風以警戒之，使達人悟其理，愚夫怵其禍，皆不敢有為惡之事，且告人補救之道也。故三代之時，經術之士確然欲輔相造化，調變陰陽。劉向五行傳總以致和消沴，非誇其知天也。京房比之疏矣。蓋陰陽之氣，相和而成雨澤，一施一受，氣之和者也。陰氣過急，陽氣舒緩，不能成雨。陽氣鬱勃，陰氣散漫，亦不成雨。受者急而施者緩，施者急而受者緩，皆謂不交。不交則不和，密雲不雨，自我西郊是也。又日在西，虹非東，陰陽之失位者也，故天地不合而雨止。日在東，虹在西，陰陽之得位者也，故天地合而雨降。日之暍者，得月而解；雨之淫者，得風而疏。故曰日月風雨，所以成天地之和也。陽氣在雨則溫熱，陰氣薄而脅之，在外不入，轉而成雹，故藏冰以禦雹。大水亦陰盛，故與救日同法，用鼓伐陽以勝之，以其非禱祠之類，故不用牲，不求助於神也。陰陽相濟，確有此理，求助於神，則為矯誣。經義言之詳矣。饑饉者，百姓叛亂之萌芽也。賦斂重，鉗網密，為亂之心已決，加以饑饉不恤，則亂作矣。方萌之始，可身自減省以弭之，可輕徭薄賦以謝之。古者穀不登，虧膳，災屢至，損服。凶年不塈塗，其事與調燮同也。董仲舒治江都，每於陰陽錯行，以春秋法推之，求雨閉諸陽，縱諸陰，止雨反是，未嘗不見其效。至於火災之對，則誠有未當者。刑獄大事，察詞蔽罪，猶恐失中，豈可疑似揣摩，興大獄之端？天心仁愛，必不以忍而誅之一語視彼下土，且學以明道，遇災修省，天之道也。舍道而言，勿論效與不效，總不離於技，非儒者本務，又安得以誅殺為意？仰承彼蒼以示弟子，亦不能辨，以其不務修者而與道不合，非厥師夙昔持論之本指也。仲舒因此不復言災異，則體道之功益進矣。
月令
月令行政失時，則有咎徵之應，皆以四孟四仲四季之氣相為感召，其理頗微，盍使共曉，獨言人事乎？春行夏令，太陽陵少陽也，以下陵上曰陵。少陽在前，太陽在後，進而奪其權，是陵上也。故在天為旱，在地為蚤落、為不收、為蟲，在人為多疫，在國為多恐。旱者，雲雨之蒸無力也。蚤落不收者，地氣猥泄，物生不遂也。蟲災者，未夏先暖，蟄蟲之屬出戶太遽，孳生蔓延，其類眾多，孕育草木之上，感化土璞之下，紛紛皆是也。多疫者，春多氛霧，在太虛為有質，若非正氣即為瘴癘，瘴癘著人，故為疫也。多恐者，盛大之氣不以漸至，人感此氣，危惙善驚，如服行氣藥過度，心常震憺危動，易驚也，皆氣洩太蚤之害也。春行秋令，少陰陵少陽也。舊陰已盡，新陰未生，何從得此殺氣？越序而乘權，由生氣微弱，故殺氣盛行，以下陵上也。在天為暴風雨，在地為惡草，在人為寇戎、為疫，皆有害於善類者也，皆殺氣奪生氣之害也。春行冬令，太陰陵少陽也，以陰乘陽，是陵上也。少陽用事，太陰宜伏，不伏而奪其權，嘗發生而閉藏也。故在天則霜雪失宜，在地則種植多傷，在人則好搏擊，在國則有恐懼，皆閉藏失時之害也。其曰國有大恐，行夏冬二令皆同。人之神明不暢遂，則日就縮減。縮減太過，恐慄作矣。喪膽奪魄，皆恐慄過也，故彼以發洩而恐，此以收斂而恐也。夏行秋令，少陰陵太陽也，太陽方盛，少陰遇之，宜伏反進而干預其事，是下陵上也。故在天則為苦雨，在地則害稼穡、傷草木，在人則多災疫，在國則有兵革，皆殺氣陵養氣之害也。夏行冬令，太陰陵太陽也。陰不避陽，越序而陵之，以死氣害生氣，災之大者也。故在天為雹、為風，在地枯草木、敗城郭，在人物兵革不靜、鳥獸不仁，皆死氣乘生氣之害也。土不克水，異之大者。土有常尊，王室之象，春秋穀洛之鬬，將毀王宮，王靈不振，土不自固，當克而反敗也。夏行春令，少陽侵太陽也。本當代謝，留連不去，由正氣過弱，故廢氣執權也。在天為暴風，在地則草木不實、蝗蟲為災，在人多欬病與遷徙。遷徙者火氣既弱，不能生土，故民居不安，與敗城郭同也。多欬者，肺氣屬金，既為夏令所克，又與春木相搏，肺氣不寧，是以欬也，皆陽當盛反弱之害也。秋行冬令，太陰陵少陰也，以陰乘陰，皆曰陵也。少陰之時，太陰未壯，乃進而有為，此為陰氣太甚，故在天為霜災、為風雷之災，在地草木蚤死、土寒凍坼，在人為盜賊、為兵戎，在物為介蠱，皆陰氣太勝之害也。凡風雷皆氣之發散，何以收斂過急而反見之？蓋秋氣雖收而其卦為觀，尚有二陽在地上，驟以嚴陰錮之，勃發為風，奮激為雷也。螟者，食心蟲也，氣在外，故賊在內，是以陽氣不收則有螟害。介蟲剛在外而為軀殼，柔在內而為生氣，故陰氣過肅則為害也。蟲生於貪，介蟲者，貪吏之外剛內柔者也。秋行春令，少陽侵少陰也。類之相侵曰侵，前之逼後亦曰侵。陽德雖尊而出非其時，亦為不道。金當克木，木不受克，反乘其權，亦云戾矣。故在天為旱，在地五穀無實、草木再榮，陽氣復還，客易主位，豐於外而歉於內也。在人為訛言、為解惰，在國為戎兵。戎兵者，木不受克，下人叛上之徵也。言者，氣所動也。氣不收，故訛言作也。夏月暑濕，人皆解惰，今餘暑未盡，益以暖風，故解惰不自克也，皆當殺而更生之害也。秋行夏令，太陽侵少陰也。當退而不退，間少陰之弱而久據其柄，貪位不舍，非時不道，當收斂而盛大，當薄寒而炎暑，比春令加甚焉。故在天為旱，在地為火災。火宜斂藏者也，人不謹則延灼，不當夏而夏，人事故縱之也，火災宜矣。又為蟲之不藏，穀之復生，水之敗寶窖也。在人則為鼽嚏，為瘧。瘧者，寒熱相搏之證也，秋暑不解，人傷於暍，飲水納涼無節，故為瘧也。夏土濕奧，至秋而燥，秋行夏令，土不燥也。故川之方至，不以其時，竇窖之屬皆敗也，皆當肅反嬴之害也。屈宜咎曰，時絀舉嬴，能無災乎？此之謂也。冬行春令，少陽侵太陰也。太陰謝事而後少陽乘權，今不待時而遽侵太陰之權，易曰，壯於趾，征凶有孚。少陽於此，可謂壯趾，亦不道矣。故在地為水竭、為蟲生，在人為流亡、為疥、為傷胎、為病、為逆象，月令言蟲災者入，皆氣之不肅，不能殺蟲，或先時遽生，或後時不藏，皆由於溫暖也。水泉當動而反竭，微陽蚤洩，不成滋液也。流亡者，氣不聚，故民亦不聚也。疥生於鬱，陽令而陰時，其施不暢，故為鬱也。以冬為春，反終為始，是為逆象，皆宜閉而更洩之害也。冬行夏令，太陽越序侵太陰也。水宜克火，火不受克，反侵其事，當密固而太洩，異亦大矣。故在天為暴風、為冬雷、為無雪，在地為大水、為凍解、為蟲復出。詩曰，大風有隧，有空大谷，閉藏之時，大地育物。方當固其根荄，柰何有害物之風來自空谷乎？皆氣不寒、不斂藏之害也。冬行秋令，少陰陵太陰也。以陰乘陰皆曰陵也。少陰者，肅殺之氣，不可常在天地之間，故亟以閉藏斂之，戰於乾，勞於坎是也。冬行秋令，是有戰伐而無休息，殺氣妄行，物不得反其宅也。故在天則雨雪雜下、隕霜不殺，在地則蟲生，在人則兵起。月令言兵起者十，皆殺氣之盛也，當閉藏而殺氣不息之害也。二分二至，時之中也，爽其令者，其沴必大。秋之與春，冬之與夏，五行之相克者也。爽其令者，其沴亦大，四氣之相近，有留連不去者，有緣閒而起者，要以各有界際，不可踰越。若其相爭，是為不道，或輕或重，稍有差別，亦未可知也。